La rationalité politique ne devient durable que lorsqu’une continuité institutionnelle, une centralisation décisionnelle et des mécanismes internes de correction se renforcent mutuellement ; mais cette rationalité se détruit par clôture idéologique ou s’affaiblit lorsque ses bienfaits, devenus structurels, cessent d’être perçus comme tels.
Tout ordre politique durable suppose une construction culturelle d’intelligibilité commune ; mais plus cette construction tend vers l’unification maximale, plus elle risque de neutraliser les différenciations vivantes dont dépend la production du sens.
La religion apparaît quand un centre fixe les croyances partagées en doctrine et les élève en norme ; dans un monde où le pouvoir politique ne peut gouverner partout, elle prolonge son contrôle en installant le commandement dans les consciences. La protection sacrée de la norme n’assure pas la sincérité de l’adhésion, tandis que les habitudes transmises peuvent durer après le recul de la croyance.
L’humanisme est une forme de raison politique qui règle l’autonomie du sujet pour accroître le commun, à condition qu’un centre fixe, diffuse et reconduise les médiations de sa formation. Reçue comme vérité sur l’homme puis comme norme morale première, cette construction légitime l’extension des garanties et revient juger l’État, tout en demeurant dépendante de l’ordre politique et des limites de son effectuation.
Le lien humain n’atteint une densité supérieure qu’à partir de la finitude qui en concentre l’engagement, de l’altérité qui en empêche la clôture, et de l’autonomie qui en retire la nécessité ; il ne prend ainsi sa valeur la plus haute qu’en devenant à la fois plus libre et plus exposé.